ミラクル・クラブ: このコメディ映画には現実の類似点はありますか?

サデウス・オサリバン監督の「ミラクル・クラブ」は、ダブリンからルルドへのカトリック巡礼に出発する4人の女性の旅を描いています。その中には、10代で妊娠してから家族と疎遠になり、何年も米国で過ごしたクリッシーさんもいる。彼女は母親が亡くなったときにのみ葬儀に出席するために家に帰ります。グループのもう一人のメンバー、ドリーが旅行の主導権を握ります。彼女は口のきけない息子の母親であり、ルルド訪問中に息子を助ける解決策を見つけたいと考えています。

クリッシーの友人であるアイリーンは、過去から見捨てられたという感情を抱いているが、グループに加わった最後のメンバーであるリリーは、息子の喪失を悲しむ年上の女性である。 1960年代を舞台にした2023年の映画は、信仰の問題を探求するだけでなく、女性の人生に深く影響を与えるリプロダクティブ・ライツ、偏見、道徳的タブーなどのより広範な社会問題も掘り下げている。この映画の本物の設定と有名な巡礼地が組み込まれていることが現実感を与え、視聴者にそのような物語が現実に展開する可能性について熟考させます。

ミラクル クラブのクリエイティブ チームが現実的なものにするのに協力しました

「ザ・ミラクル・クラブ」のルーツは、映画化される約 15 年前に遡ります。この映画に脚本家としても参加しているジミー・スモールホーンは、ダブリンの家庭での自身の生い立ちにインスピレーションを受けて短編小説を執筆した。彼は、信仰が女性の生活において中心的な役割を果たしていた労働者階級の地域で育った自身の経験を振り返りました。困難に直面したにもかかわらず、これらの女性たちは根深い信仰から力を引き出し、日常生活の困難に耐えることができました。スモールホーンの短編小説が脚本の基礎となり、ティモシー・プレーガーとジョシュア・D・マウラーによってさらに発展させられました。

サディアス・オサリバンも、カトリック教徒としての生い立ちから映画のプロットとのつながりを明らかにした。ルルドへの旅行は彼の家族の中で繰り返し話題になり、彼の家族の信仰構造に深く根付いていました。オサリバン氏は、父親が重病から回復したことをきっかけに、両親が感謝の気持ちを伝えるためにルルドへ旅立ったという逸話を披露しました。彼の母親にとって、ルルドは祈りの深い影響と神の介入への信仰を祝う象徴でした。

フランス南西部に位置するルルドは、世界で最も有名な巡礼地の 1 つであり、カトリック教徒だけでなくあらゆる宗教の信者からも同様に尊敬されています。その重要性は、1858 年にベルナデット スビルーという少女に聖母マリアが出現したと報告されたことに端を発しています。それ以来、ルルドには癒し、慰め、精神的な再生を求めて何百万人もの巡礼者が集まります。巡礼の中心は、ベルナデットが聖母マリアに出会ったとされるマッサビエルの洞窟です。ここでは、訪問者は祈り、瞑想、奇跡的な治癒効果があると信じられているルルドの泉の水で体を洗う儀式に参加します。

この映画は単なる信仰の探求を超え、描かれている時代の社会政治的状況を掘り下げ、当時の女性のリプロダクティブ・ライツと社会的地位に光を当てています。監督のサデウス・オサリバンは、映画が始まる1968年は、彼が19歳でダブリンを離れた年であり、個人的な重要性を持っていることを強調した。この時期は彼の記憶に鮮明に刻み込まれ、映画の背景となっている。彼は、特にクリッシーのキャラクターを通じて、当時彼を悩ませていた関連する社会問題に取り組むことができました。

1960 年代のダブリンでは、女性は重大な社会的制約とリプロダクティブ・ライツの制限に直面していました。この時代は、女性の役割、特に結婚、母性、セクシュアリティに関する厳しい社会規範と期待が特徴でした。カトリック教会は社会規範や政策に対して多大な影響力を行使し、伝統的な男女の役割や道徳基準をさらに強化しました。その結果、未婚の妊婦はしばしば深刻な社会的排斥に遭った。彼らは、妊娠を隠すか、養子縁組や未婚の母親のための施設への「追放」などの秘密の取り決めを受けるよう社会的圧力にさらされた。

「ザ・ミラクル・クラブ」は実話に基づいていないかもしれませんが、その信憑性は豊かな文化的および歴史的背景に根ざしており、リアリズムの感覚を与えています。この映画は、信仰を注入した映画が設定した伝統的な道筋から離れ、奇跡、神、信仰についての独自の視点を提供します。それは、ロマンチックな絵を描くのではなく、過ぎ去った時代とその時代の課題の優れた描写を提示します。過去のありのままの描写を提示することで、「ミラクル クラブ」は視聴者に不快な真実に直面し、信仰と人間の経験の融合を受け入れるよう促します。